Às vezes, o problema que nos paralisa não é apenas a dor. Pode ser também a tentativa desesperada de fazê-la desaparecer.
Queremos acolher, compreender, encontrar a origem, ressignificar o que aconteceu e resolver tudo o mais rápido possível. Como se fosse necessário curar completamente aquilo que está sofrendo para, somente depois, voltar a viver.
Mas talvez exista outra possibilidade.
Podemos olhar para a dor, permitir que ela exista e escutar o que ela tem a nos mostrar, sem transformá-la na única parte disponível para dirigir nossa vida enquanto pede atenção.
Isso não significa ignorar o sofrimento.
Também não significa vestir uma máscara de força, fingir que está tudo bem ou obrigar o corpo a funcionar.
Significa reconhecer que uma parte de nós pode estar profundamente ferida sem precisar ficar responsável por toda a existência.
Durante muito tempo, quando eu me sentia paralisada pelo sofrimento, acreditava que precisava encontrar alguma técnica que me devolvesse a força.
Primeiro eu precisava resolver a dor.
Primeiro precisava me sentir bem.
Primeiro precisava fazer com que aquela parte machucada se curasse.
Só então eu poderia voltar a trabalhar, tomar decisões, cuidar da minha vida e seguir em frente.
Com isso, eu gastava uma quantidade enorme de energia tentando resolver o sofrimento. Eu o observava, analisava, buscava suas origens, conversava com as partes e tentava compreender o sentido daquilo que estava acontecendo.
Tudo isso podia ser importante.
Mas havia algo que eu não percebia.
Talvez eu não precisasse apenas cuidar da parte que estava sofrendo.
Talvez precisasse permitir que outras partes de mim continuassem existindo enquanto ela se recuperava.
Uma parte poderia chorar enquanto outra preparava uma refeição.
Uma parte poderia sentir medo enquanto outra respondia uma mensagem.
Uma parte poderia viver o luto enquanto outra cuidava do que precisava ser cuidado naquele dia.
Não se trata de abandonar a parte ferida para continuar produzindo.
Trata-se de não obrigá-la a conduzir tudo justamente quando ela não tem condições para isso.
Existe uma diferença profunda entre dizer:
“Pare de sentir isso porque precisamos trabalhar.”
E dizer:
“Eu reconheço a sua dor. Você não precisa desaparecer, nem fingir que está bem. Mas também não precisa resolver tudo agora. Enquanto você recebe o cuidado de que precisa, outra parte de nós pode assumir algumas tarefas.”
Talvez isso também seja integração.
Não exigir que uma única parte dê conta de toda a existência, mas permitir que diferentes recursos internos participem da vida de acordo com aquilo que conseguem oferecer naquele momento.
Quando o cérebro muda suas prioridades
Existe também uma maneira de compreender esse movimento pelo funcionamento do cérebro.
Quando vivemos uma emoção muito intensa e nosso organismo interpreta que existe algum tipo de ameaça, mesmo que ela não seja um perigo físico imediato, o cérebro reorganiza suas prioridades.
Funções ligadas ao planejamento, à flexibilidade, à tomada de decisões, ao controle da atenção e à capacidade de iniciar ações dependem fortemente de redes que envolvem o córtex pré-frontal. Sob estresse intenso, essas funções podem se tornar temporariamente menos acessíveis, enquanto respostas emocionais, automáticas e habituais ganham mais espaço.
É por isso que, em certos estados, uma pessoa pode saber perfeitamente o que precisa fazer e, ainda assim, não conseguir começar.
Ela não perdeu seus conhecimentos.
Não deixou de ser responsável.
Não esqueceu como se trabalha, como se prepara uma comida ou como se responde uma mensagem.
O acesso a essas capacidades é que pode ficar comprometido enquanto o cérebro mantém o foco naquilo que considera urgente: sobreviver emocionalmente à situação.
Quando surge algum sinal de segurança, como uma presença acolhedora, uma tarefa muito concreta, uma sensação de escolha ou um movimento pequeno que não pareça ameaçador, o cérebro pode reorganizar novamente o foco. Aos poucos, planejamento, iniciativa e ação voltam a ficar disponíveis.
Nesse sentido, evocar uma parte mais funcional não significa inventar uma personagem para negar a realidade.
Pode ser uma maneira de acessar lembranças, posturas, sensações e formas de agir associadas a um estado interno mais organizado.
A parte ferida continua existindo.
Mas ela deixa de ocupar sozinha todo o campo de atenção.
O que acontece naquele momento se aproxima mais de uma mudança de estado do que de uma transformação definitiva do cérebro. A neuroplasticidade entra quando experiências desse tipo são repetidas e o sistema começa a aprender, com base nelas, que outros caminhos também estão disponíveis. A experiência repetida é um dos elementos fundamentais da plasticidade dependente da aprendizagem.
Talvez, portanto, não existam duas pessoas completamente diferentes dentro de nós.
Existem capacidades que ficam mais ou menos acessíveis dependendo do estado em que estamos.
A auto-hipnose pode ajudar justamente nessa passagem: reconhecer o estado que tomou a frente e criar condições para que outro estado também possa participar.
Talvez eu estivesse fazendo a pergunta errada
Durante muito tempo, quando a força não aparecia, eu concluía que ainda não estava pronta.
Que não conseguiria.
Que alguma coisa dentro de mim precisava ser totalmente resolvida antes que eu pudesse me movimentar.
Até perceber uma coisa curiosa:
Talvez eu estivesse fazendo a pergunta errada.
Em vez de perguntar:
“Como faço para parar de sentir isso?”
Ou:
“Como resolvo isso definitivamente, pela raiz?”
Comecei a observar outra coisa:
Por que, em alguns momentos, meu corpo simplesmente não permitia que eu me movimentasse?
Não era preguiça.
Não era falta de vontade.
Muito menos falta de responsabilidade.
Eu sabia o que precisava fazer. Muitas vezes, queria fazer. Mas era como se alguma coisa dentro de mim retirasse o acesso à energia, à iniciativa e ao movimento.
Como se existisse uma inteligência silenciosa dizendo:
“Hoje, não.”
Eu lutei muito contra essa força.
Tentei vencê-la com disciplina, cobrança, técnicas, argumentos e promessas.
Expliquei para mim mesma que não havia perigo.
Disse que precisava trabalhar, que as contas não esperariam e que eu não podia continuar daquele jeito.
Mas aquela força não parecia interessada nos meus argumentos.
Até que resolvi fazer uma experiência diferente.
Em vez de tentar derrotá-la, comecei a respeitá-la.
Não porque eu concordasse com a paralisação.
Não porque quisesse permanecer naquele estado.
Mas porque comecei a considerar que, se algo em mim interrompia meus movimentos com tanta força, talvez estivesse tentando evitar alguma coisa que considerava perigosa.
Passei então a pedir apenas um movimento pequeno.
Não um dia inteiro de trabalho.
Não uma grande transformação.
Não a promessa de que, dali em diante, tudo seria diferente.
Apenas um movimento que não assustasse aquilo que tentava me proteger.
“Será que podemos fazer somente isso?”
“Será que conseguimos permanecer nessa tarefa por alguns minutos?”
“Será que uma parte mais funcional pode assumir esse cuidado enquanto a parte ferida descansa?”
Curiosamente, quanto menos eu brigava, mais liberdade aparecia.
Foi aí que comecei a perceber algo que mudou profundamente a forma como compreendo meus processos de auto-hipnose:
Talvez nosso mundo interno não responda bem à imposição.
Talvez ele responda melhor à segurança, à flexibilidade e à experiência.
O sistema que observa antes de autorizar
Na forma como compreendo meus próprios processos, existe algo que chamo de sistema de defesa.
Não utilizo essa expressão para descrever uma estrutura anatômica específica do cérebro. É um modelo que me ajuda a compreender a organização do meu mundo interno.
Nesse modelo, o sistema de defesa não é apenas mais uma parte entre tantas outras.
Ele se apresenta como uma instância que observa, avalia riscos e regula quanta autonomia pode ser concedida às outras partes.
É como se dissesse:
“Antes de permitir que você avance, eu preciso saber o que fará com essa liberdade.”
Ele não acredita facilmente em promessas.
Não se convence apenas porque dizemos que agora está tudo bem.
Ele observa o que fazemos com a experiência.
Quando recebe um pouco de liberdade e essa liberdade é usada para ultrapassar limites, ignorar necessidades, trabalhar até a exaustão ou repetir antigas formas de violência interna, o sistema aprende que ainda precisa manter o controle.
A porta se fecha novamente.
A energia desaparece.
O corpo trava.
Não como punição, mas como proteção.
Por outro lado, quando conseguimos realizar um movimento sem entrar em colapso, sem nos violentar e sem abandonar aquilo que sentimos, oferecemos uma evidência diferente.
O sistema percebe que é possível agir e continuar seguro.
Que podemos avançar sem perder a capacidade de parar.
Que podemos trabalhar sem transformar o trabalho em agressão.
Que podemos sentir dor sem entregar toda a direção da vida a ela.
A confiança começa a ser construída.
E, conforme a confiança aumenta, talvez o sistema deixe de restringir tanto o acesso à energia, à iniciativa e à capacidade de agir.
Não porque a dor desapareceu.
Mas porque ele percebeu que a dor pode existir sem que toda a vida precise parar ao redor dela.
O corpo precisa participar da mudança
Talvez seja por isso que algumas mudanças pareçam acontecer de repente.
Olhamos para alguém e pensamos:
“De uma hora para outra, ela conseguiu.”
Mas talvez aquela mudança tenha começado muito antes.
Em cada pequeno movimento no qual o corpo percebeu que era possível agir e continuar seguro.
Em cada limite respeitado.
Em cada escolha de parar antes que o movimento se transformasse em violência interna.
Em cada retorno no qual a pessoa mostrou ao próprio sistema:
“Eu não vou abandonar você para conseguir avançar.”
A liberdade pode ter sido autorizada pouco a pouco.
Não apenas porque a mente foi convencida, mas porque foi construída segurança suficiente para que o corpo permitisse que a vida continuasse.
E essa segurança não é somente uma ideia.
Ela precisa ser experimentada na respiração, na postura, no ritmo, nos limites e na possibilidade real de interromper um movimento quando ele se torna excessivo.
O corpo precisa participar da mudança.
Não basta dizer:
“Agora é diferente.”
É necessário permitir que alguma coisa dentro de nós experimente essa diferença.
Parte dos aprendizados ligados ao medo e à ameaça pode funcionar de forma implícita, aparecendo como reações emocionais, corporais e condicionadas sem que exista uma lembrança narrativa clara acompanhando cada resposta. Por isso, compreender intelectualmente uma experiência nem sempre modifica automaticamente aquilo que o organismo aprendeu a fazer diante dela.
Podemos saber que estamos seguras e, ainda assim, não conseguir sentir segurança.
Podemos compreender que uma situação terminou e perceber o corpo reagindo como se algo semelhante ainda pudesse acontecer.
Isso não significa que o corpo guarda uma história secreta e infalível sobre o passado.
Significa que hábitos, associações, respostas condicionadas e memórias implícitas nem sempre são modificados apenas por uma nova interpretação consciente.
Por isso, em alguns dos processos terapêuticos que vivi, ressignificar memórias não foi suficiente.
A memória podia ganhar outro significado, enquanto meu corpo continuava esperando o mesmo perigo.
Faltava uma experiência presente que mostrasse, na prática, que agora havia escolha, limite, apoio e possibilidade de interromper.
Talvez seja necessário oferecer ao sistema algo além da compreensão:
Uma experiência nova.
Pequena o suficiente para não repetir a violência anterior.
Segura o suficiente para ser aceita.
Real o suficiente para ser registrada.
A moeda de negociação
É nesse sentido que os pequenos movimentos podem se transformar em uma espécie de moeda de negociação interna.
Não porque precisamos provar que somos fortes.
Mas porque precisamos demonstrar, por meio da experiência, que hoje temos condições de agir de outra maneira.
Cada experiência segura diz ao sistema:
“Você não precisa liberar tudo de uma vez.”
“Pode observar.”
“Pode nos dar um pouco mais de espaço.”
“Nós usaremos essa liberdade com cuidado.”
Quando conseguimos cumprir esse acordo, talvez recebamos autorização para ir um pouco mais longe.
Não como quem arromba uma porta interna.
Mas como quem constrói confiança suficiente para que ela seja aberta por dentro.
Por isso, quando me sinto travada diante de algo que racionalmente sei que não oferece um risco real, mas que faz meu sistema acionar algum tipo de alarme, raramente pergunto:
“Como faço para me destravar?”
Essa pergunta ainda carrega a ideia de que existe algo errado dentro de mim que precisa ser retirado à força.
As perguntas passaram a ser outras:
“O que meu sistema precisaria perceber para permitir algum movimento com mais segurança?”
E depois:
“Qual é o menor movimento que posso fazer hoje sem que meu próprio sistema precise lutar contra mim?”
Porque talvez a liberdade não apareça quando vencemos nossas defesas.
Talvez ela apareça quando mostramos a elas que já não precisam nos defender da mesma forma.
Não precisamos expulsar a parte que sofre.
Precisamos deixar de colocá-la sozinha no volante.
Enquanto ela é vista, escutada e cuidada, outras partes podem se aproximar.
Uma pode cozinhar.
Outra pode trabalhar.
Outra pode organizar o próximo passo.
E a parte ferida pode, finalmente, descansar sem precisar paralisar a vida inteira para ter certeza de que não será abandonada.
A permissão interna para mudança de foco da parte funcional não chega para substituir ou silenciar a parte ferida. Ela chega para retirar das mãos dela uma responsabilidade que, naquele momento, é grande demais.
Vamos conversar?
Se você sabe o que precisa fazer, mas seu corpo trava, podemos compreender o que está acontecendo e trabalhar caminhos para recuperar movimento com mais segurança.
Clique: Quero conversar sobre o que estou vivendo
Quando esse travamento aparece principalmente diante do trabalho, ele também pode estar relacionado à ansiedade e às respostas de proteção do corpo.
